1983台大原住民學生編寫的《高山青》創刊，成員擔心教官刁難，以原名發表文章。1984年【原權會】成立，原住民幹部全部使用原名。1988年，陸續有原住民申請回復傳統姓名，被以譯音過長為理由退件。1991年長老教會提出：應在戶籍和身份證上，以羅馬拼音印上原住民名字。原運雖然不曾單為此走上街頭，立法的工作卻很順利，姓名條例修正案很快在1995年通過。表面上看起來，還我姓名運動已經成功，但根據統計，七年來回復姓名的原住民只有595人，甚至有32人在申請回復後反悔。是什麼理由讓595位族人決定換名？又是什麼理由讓99.9%的族人決定不換名？在換名與不換名之間，台灣主流社會對於原住民族的認知，以及原住民族內部的共識，到底發生了什麼問題？

十二年前，從台東來的美華一家七人，來到三峽鶯歌橋下的三鶯部落，用木板， 鐵釘， 雙手， 建立了自己的家園，美華的弟弟阿祥在這天堂出生，阿祥尚未滿月，這間房子就被台北縣政府以違建名義給拆了。之後，美華一家八人搬到三峽鎮上住，因為不習慣及房租的因素，兩年後又再搬回三鶯部落。 2009年 2月4日美華的兒子有祥在部落出生。 2009年 2月29日他們的房子又被相同單位以相同名義給拆了。辛苦建造的房子被拆了以後。「你們要怎麼辦？」   這是都市人對三鶯部落最常見的關心話語，對美華一家人來說，答案很簡單。被拆？再蓋就好了啊！為什麼周錫瑋一直要拆，為什麼美華一家人一直不走，河岸真的有危險嗎，這樣拆是對的嗎? 有一天，當美華的孫子出生時，他們辛苦建造的房子還會再被拆嗎，請看我家門前有大河。 導演的話：2008年2月周錫瑋三波強力的拆除，讓三鶯部落的房子全部躺平，一個拿攝影機的人在現場，能夠做的是什麼，正義感…激情…憤怒…，真正能做的對我來說 其實，只有陪伴。一年後美華 阿雄家的房子蓋好了，還來不及落成，2009年6月16周錫瑋的，限期拆除公告已貼在門口。這樣的家家酒，已玩了十幾年，我最在意的是，這不公不義的遊戲，在孩子心裡，留下的是什麼樣的，烙印。    

從事藝術創作的原住民，對自己生長的部落卻總有種莫名的距離，反倒喜至他族作客。若將這些人集合起來，因其具有某種共識，可稱之為「意識部落」。 意識部落裡，十幾族聚集，不論來自高山或河邊，只要到了金樽海邊，都要適應沒水沒電的克難、極簡生活。這對藝術工作者有何影響？不同族群、文化者一起工作，將是何種景象？以前原住民辦活動均由政府主導，尤其跨族群大型活動，總是特別無聊、無意義，因為多是漢人活動的點綴、熱身或複製，從來不見原住民的主體性。這次「意識部落」自發性的選擇到金樽生活、創作，不需政府任何補助，又會出現什麼樣的成果？

世居於中央山脈的布農族人，多年來遵照先祖流傳的方式，過著燒墾游獵的生活。美麗山林為其家園，在世代相傳的土地上，族人靜靜地照顧代代子孫。布農族人與大地間的平衡，就在國民黨政府遷台後遭到破壞；林務局與國家公園搶走了布農族人世代相傳的耕地及獵場，裡面的一草一木不再屬於他們，只給每戶留下一小塊耕地，族人被迫改變原有的生活方式。東埔的布農族老人，直到現在還將國家公園的工作人員稱為「國家共匪」；在老人心中，國家公園掠奪了布農族人的土地…     導演的話：因為拍片子的關係，認識很多不同的原住民朋友，認識的人越來越多，就會發現越來越多不平的事情，就會想要拍起來，不拍起來就會很難過。對我來說影像是武器，我一定要把這些不平的事情講出來。

本片紀錄高雄縣桃源鄉的藤枝部落，很可能是這個島上近百年來遷移最多次的原住民部落；從1930年代至今的八十年間，藤枝部落的布農人已經陸續遷移六次。莫拉克風災後，位在邊坡的新藤枝部落開始塌陷，原本提供許多工作機會的藤枝森林遊樂區也無限期關閉，許多族人遷到山下，搬進大愛村的永久屋，但也有族人希望能在山上找安全的土地居住。     導演的話：六十多歲的Aziman Ismahasan的父親、祖父和曾祖父都曾經是藤枝部落的頭目，他曾花很多時間研究祖先一百多年來從台東利稻逐漸遷移到藤枝的歷史，也和七十多歲的哥哥姊姊一起回到姊姊出生的舊部落，丈量並紀錄舊部落的家屋。Aziman很努力參與族人爭取山上的安居土地的行動，希望祖先的土地不會在自己手中失去。

花蓮秀姑巒溪出海口，相傳是當年阿美族率先登陸之地。這裡的港口部落，一直保持著傳統的年齡組織制度，每隔四年舉行青年升級儀式，出外的年青人多自都市返鄉參與。部落的年輕人欲升級至青年組最高級，整夜通宵歌舞之外，尚需在太陽升起之際通過一項考驗，即一口氣喝完一大碗米酒。但隨著時代變遷，現今的年輕人要求改革這項行之千年的傳統儀式，他們的建議能否得到部落長老的同意？